El caso emblemático de Trujillo: Una Tragedia que no Cesa

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Criterios para construir la memoria

Trujillo es un caso límite por la atrocidad de lo allí acontecido y por la repetida vulneración de los derechos de las víctimas por parte de numerosos actores, incluido el Estado. Trujillo ilustra el impacto desarticulador del terror que han vivido tantas comunidades y las dinámicas perversas del conflicto armado interno en todo el país. Trujillo ofrece la oportunidad de abordar una memoria histórica que sigue teniendo numerosos rasgos de presente.

El GMH inicia con el estudio de la Masacre de Trujillo la construcción de la memoria histórica del conflicto armado interno en Colombia. Este ejercicio se funda en la convicción de que es posible establecer un vínculo indisoluble entre la construcción de memorias y la construcción democrática. Se trata de un proceso que parte del reconocimiento de:

El carácter político de la memoria. La memoria es un campo de lucha en el que se dirime qué versión del pasado debe prevalecer en función del futuro que se quiere construir. Pero la memoria se construye desde relaciones asimétricas. Es decir, no todas las memorias acceden en igualdad de condiciones a la escena política. Indígenas y campesinos no están en posiciones equivalentes a las élites. Las víctimas no tienen los mismos recursos para decir su verdad que los victimarios.

El papel fundamental de la memoria histórica en los procesos de democratización en situaciones de conflicto. Uno de los temas de debate en una transición, por precaria que esta sea, es precisamente el de la evaluación del pasado traumático y de las responsabilidades sociales, institucionales e incluso criminales frente a este. Memoria y democracia están íntimamente ligadas. Se hace memoria y se construye verdad para que le sirva a las víctimas y a la sociedad, para la transformación del pasado que se quiere superar.

La memoria histórica no es de ningún modo sustituto de la justicia. Es un escenario de reconocimiento de las diferencias con miras a un proyecto incluyente, y en ese sentido es también una plataforma para el diálogo y la negociación.

La memoria es en sí misma una forma de justicia. Esto es particularmente válido en casos donde la institucionalidad ha fallado de manera protuberante. A través de la memoria se responsabiliza a los perpetradores y se hacen visibles las impunidades y los silencios. Cuando flaquea la verdad judicial, se eleva el papel de la memoria: esta se convierte en el nuevo juez.
La memoria histórica es una forma de reparación. Ella hace parte de los reclamos esenciales de las víctimas. En otros términos, la memoria es una instancia de reconocimiento del sufrimiento social que fue negado, ocultado o suprimido de la escena pública bajo el impacto mismo de la violencia. No se trata sólo o preponderantemente de la compensación económica, sino de respuestas a las preguntas que persiguen la mente de las víctimas: qué pasó? Quién lo hizo? Por qué lo hizo? Dónde, cómo y cuándo?

La memoria es un mecanismo de empoderamiento de las víctimas. En el ejercicio de memoria las víctimas individualizadas, locales y regionales, pasan a víctimas organizadas, víctimas-ciudadanos, creadoras de memorias ciudadanas. En Colombia la violencia paraliza y destruye, pero también ha obligado a la movilización y generación de nuevos liderazgos.

Hacer memoria es en todo caso recuperar sentido. Esto exige adentrarse en los contextos, interpretar a los actores sociales y políticos, en sus relaciones, motivaciones, estrategias y discursos, y dar cuenta del juego de reciprocidades de los diferentes niveles (nacional regional y local) en la producción de la violencia y construcción de la memoria. Hechos, contextos y actores son las tres dimensiones desde las cuales se aborda la trama que se teje entre violencia y memoria. Pero el trabajo de la memoria exige no sólo rigor académico, sino además compromiso ético, capacidad y sensibilidad para hacer propia la experiencia humana del dolor y el sufrimiento ajeno. En un contexto de tragedias humanas como el nuestro, la investigación debe ser social no sólo por su objeto, sino también por su vocación. Todos los centros de investigación del país tienen una misión que cumplir en este terreno.

Muchas cosas están pasando en Colombia hoy. Y una de las más importantes es que pese a las estructuras del miedo, las víctimas, la sociedad y las instituciones han comenzado a hablar. Es tiempo de hacer memoria.

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  •  Joan-Carles Mèlich, La ausencia del testimonio, Editorial Anthropos, Barcelona, 2001, p.26
  • En los osarios/esculturas del Parque Monumento figuran con identificación precisa 235 víctimas
  • Wolfgang Sofsky, Traité de la Violence, Éditions Gallimard, Paris, 1998, pág. 168
  • Elsa Blair, Muertes violentas: La teatralización del exceso, Editorial Universidad de Antioquia, Medellín, 2004
  • Martha K. Huggins, ""La violencia del Estado en Brasil: la moral "profesional" de los torturadores", en Susana Rotker (editora), Ciudadanías del Miedo, Rutgers/Nueva sociedad, Caracas 2000, p.130
  • Jacques Semelin, Purifier et Détruire: Usages politiques des massacres et génocides. Édition du seuil, Paris 2005, p. 352.
  • Comisión de Investigación de los Sucesos Violentos de Trujillo. Caso 11.007 de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos. Informe Final. Santafe de Bogota, Colombia. Enero de 1995, pag. 148
  • Claudia Johana Cáceres y Yenny Cristina Perdomo Patiño, "Reconstrucción de los hechos y acercamiento a los efectos psicosociales de la población afectada por las desapariciones y asesinatos colectivos de los habitantes de la vereda La Sonora en el marco de los sucesos violentos ocurridos entre 1986 y 1994 en los municipios Riofrío, Trujillo y Bolívar, conocidos como "La Masacre de Trujillo"", Monografía de grado, Escuela de Trabajo Social y Desarrollo Humano, Facultad de Humanidades, Universidad del Valle, Santiago de Cali, 2001, pág 56
  • María Luisa Cabrera Pérez-Armiñan, Violencia e Impunidad en Comunidades Mayas de Guatemala: la masacre de Xamán desde una perspectiva psicosocial, Equipo de Estudios Comunitarios y Acción Psicosocial, Guatemala, 2006, pág. XXII - XXIII
  • Informe de Desarrollo Humano (IDH) del Valle del Cauca - 2007.
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